우리는 왜 문화 심리학을 연구해야하는가?

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우리는 왜 문화 심리학을 연구해야하는가?

지난 몇십 년 동안, 세계의 많은 연구자는 문화가 사람들의 심리를 어떻게 형성하는가를 탐구해 왔다. 왜 사람들은 그런 질문들에 관심을 가질까? 문화 심리학은 심리학 분야와 사람들에게 더 일반적으로 무엇을 제공하는가?

 

문화 심리학을 배워야 할 좋은 이유 중 하나는 인간의 마음이 어떻게 작용하는지를 이해하는 데 관심이 있는 사람에게는 사람들이 어떻게 생각하고 느끼는지에 대한 관점에서 문화적 체험이 하는 역할을 이해하는 것이 중요하기 때문이다. 앞에서 지적했듯이, 미국의 학부생에게서 얻어낸 많은 심리학적 발견들은 다른 표본에서 다소 다르게 나타나며, 만약 우리가 사람들이 그들 자신과 그들의 세계를 이해할 수 있는 다양한 방법을 고려하지 않는다면 인간 본성에 대한 우리의 이론은 잘못 이해될 것이다. 경험은 심리적인 경향성 발달의 중심이며, 문화는 사람들에게 특정한 종류의 경험을 제공한다. 그러므로, 문화 심리학을 배워야 하는 한 가지 이유는 문화의 역할을 고려하지 못하면 인간의 정신에 대한 왜곡되고 불완전한 이해를 하게 되기 때문이다.

 

문화 심리학을 공부해야 하는 이 첫 번째 이유는 그 분야의 어떤 현장에서 얻은 지식을 배우는 데에 대해서도 권장할 수 있는 것과 같은 종류의 이유로서 관련 주제에 대한 이해력을 기르는 데 중요하다. 그러나, 문화 심리학에서 탐구된 질문의 성격을 고려할 때, 사람들은 분야로서의 가치에 대해 완전히 다른 질문을 제기할 수도 있다. 문화 심리학에 대해 배우는 것이 사람들이 생각하고 삶을 영위하는 방식에 어떻게 영향을 미치는가? 문화 심리학이 문화 간의 차이에 초점을 맞추는 것이 우리의 삶과 매우 관련성이 높은 몇몇 민감한 문제들에 영향을 줄 수 있다는 점을 고려할 때 이 후자의 질문은 고려되어야 할 중요한 문제다.

 

지난 수십 년간 세계화가 증가하면서, 사람들은 그 어느 때보다 다양한 문화적 배경을 가진 사람들과 접촉하고 있다. 다문화 공동체에서 집단 간 차이에 대처하는 가장 좋은 방법은 무엇일까? 사람들이 다른 문화권의 사람들과 공유하는 유사성에 초점을 맞추고, 어쩌면 인간이 공통으로 가지고 있는 모든 것에 관심을 기울일 수 있도록 그러한 차이점들을 무시해야 하는가? 아니면 그러한 문화적 차이를 인정하고 그러한 차이를 힘의 원천으로 보아야 하는가? 이는 사회와 심리학자를 갈라놓는 민감하고 논쟁적인 사안이다.

 

앞서 언급했듯이, 어떤 면에서는 "어딜 가든지 사람은 똑같다." 이러한 관점을 취하는 것을 “색맹color-blind”(또는 “문화맹culture-blind”) 접근법이라고 하며, 많은 사람이 이 사고방식mind-set을 최선의 의도로 채택한다. 이 접근법에 깔린 바람은 사람들이 누구의 민족적 배경에 큰 관심을 기울이지 않고 서로 교류하는 것이다. 일부 인종 평등을 옹호하는 사람들의 말에 의하면, “인종에 기반한 차별을 중단하는 방법은 인종을 기반으로 차별하는 것을 중단하는 것”이라고 한다(지역사회 학부모 대 시애틀 1학구 사건 Parents Involved in Community Schools v. Seattle School District No. 1, 2007, p. 2768)(PICS 사건으로도 알려진 미국 연방대법원 사건이다. 쟁점은 워싱턴주 시애틀과 켄터키주 루이빌의 자발적인 학교의 인종차별폐지 및 인종통합을 위한 노력이었다. 두 학군 모두 학생 배정에 있어서 인종적 다양성을 달성하거나 인종적 고립을 피하고자 자발적으로 개별화된 인종 분류법을 이용했으나, 대법원에서는 충분히 “주의 깊게 맞춘" 정책이 아니라고 판결하였다. - 역주). 그래서 아마도 서로 다른 배경을 가진 사람들이 어울릴 수 있는 가장 좋은 방법은 문화적 차이에 관심을 두는 것을 멈추고 대신 사람들의 공통적인 인간성에 초점을 맞추는 것이다

이러한 관점을 뒷받침하기 위해, 많은 연구에서 사람들이 "우리 대 그들"의 사고방식을 채택하고 다른 그룹보다 자신의 그룹을 선호하는 것으로 매우 쉽게 이끌린다는 것을 보여주었다(Gaertner, Mann, Murrell, & Dovidio, 1989). 이러한 전통 연구는 사람들에게 두 집단이 있고 그들 중 한 집단에 속해 있다고 말하는 즉시, 두 집단을 차별하는 경향이 있다는 것을 일관되게 발견하는데, 두 집단의 사람들이 다른 집단보다 그들 집단의 사람들을 더 잘 대한다. 이러한 차별은 화가 바실리 칸딘스키Wassily Kandinsky의 예술을 선호하느냐, 화가 파울 클레Paul Klee의 예술을 선호하느냐에 따라 나눈 집단과 같은 매우 사소한 차이에 근거할 때에도 발생할 것이다(Tajfel, 1974). 집단 간의 차이에 관한 관심은 차별을 초래할 수 있으므로, 사람들의 관심이 문화 간의 차이에 끌리지 않으면 자신과 다른 사람들 사이의 경계를 만들 가능성이 작아지고, 그들 모두가 더 잘 지낼 수 있게 된다.

 

이러한 색맹 전략과 대조적으로, 집단 차이에 참여하고 존중하는 것을 종종 다문화적 접근법multicultural approach이라고 부른다. 이 접근법의 이성적 배경은 사람들이 정말로 그들의 집단과 강하게 동일시하고 대부분의 집단 정체성은 실험실에서 인위적으로 만들 수 있는 것보다 훨씬 더 의미 있다는 것이다. 게다가, 사람들은 특히 자신의 집단이 다른 집단보다 작거나 어떤 면에서 불이익을 받는다면 그들의 집단과 동일시할 가능성이 크다. 소수 집단은 그들의 집단 정체성을 크게 중시하는 경향이 있고, 그들은 종종 그들을 독특하게 만드는 것을 무시하려는 다수 집단 구성원들의 노력에 상당히 부정적으로 반응한다(Verkuyten, 2005) 집단의 차이를 과소평가하려는 노력은 소수 집단이 그들의 독특한 문화적 정체성을 버리고 다수 집단의 사람들처럼 행동하기만 하면 받아들여질 것임을 암시하는 것으로 나타날 수 있다. 그렇다면, 이러한 다문화적 접근법은 사람들이 그들 집단의 독특한 특징에 관심을 두고 제대로 인식할 때 더 나아지리라는 것을 시사한다.

 

그래서 서로 다른 문화권의 사람들이 서로 상대할 수 있는 제일 나은 방법에 대해 두 가지 상반된 관점이 있다. 이 두 가지 접근법을 실험적으로 비교하면 어떤 일이 일어날까? 이러한 비교 연구의 결과는 상당히 일관적이다(검토는 Apfelbaum, Norton, & Sommers, 2012 참조). 다문화 메시지를 강조하는 집단이 색맹 메시지를 강조하는 집단보다 수많은 측면에서 더 잘한다. 예를 들어, 다양한 회사의 직원 수천 명을 대상으로 한 한 광범위한 연구는 다양성에 대한 각 회사의 태도와 직원들의 업무 참여도 사이의 관계를 평가했다(Plaut, Thomas, & Goren, 2009). 백인 종업원이 다문화적(그리고 색맹이 적은) 태도일수록 소수민족 종업원의 업무 참여도 높았다. 이와 유사하게, 소수민족의 종업원들이 특히 회사에서 소수민족 종업원의 수가 적을 때, 색맹 메시지를 제공하는 회사보다 다문화 메시지를 제공하는 회사에 더 많은 신뢰와 위안을 가지고 있었다(Purdie-Vaughns, Steele, Davies, Ditlmann, & Crosby, 2008). 마찬가지로, 유럽계-캐나다인과 제1국First Nations(캐나다 원주민) 참여자들은 색맹 메시지에 노출된 후보다 다문화 메시지에 노출된 후 서로 더 긍정적인 대화를 나누었고, 나아가 다문화 메시지는 제1국 참가자들의 자아 안전성을 높이는 동시에 유럽계 캐나다인의 부정적 감정 표현을 줄였다(Vorauer, Gagnon, & Sasaki, 2009). 마찬가지로, 백인 미국인이 색맹 논쟁에 노출되었을 때 그들은 다문화 논쟁에 노출되었을 때보다 소수민족에 대해 더 해로운 방식으로 행동하였다(Holoien & Shelton, 2012). 또 다른 연구에서, 어린아이들에게 다문화적이거나 색맹인 이야기를 해주고, 그 후 백인 학생과 흑인 학생 사이의 폭행에 관한 이야기를 들려주었다(Apfelbaum, Pauker, Sommers, & Ambady, 2010). 색맹 이야기를 들은 아이들은 다문화적 이야기를 들은 아이들보다 학생들에게 인종차별에 의한 폭행이라고 확실하게 묘사한 사실에도 불구하고 폭행에 가담한 것이 인종차별에 의한 것으로 보려는 경향이 덜했다. 색맹의 이야기는 분명히 학생들을 차별이 실제로 존재하는 곳에서 차별을 보지 못하게 했다. 게다가 백인 학생들도 다문화 메시지를 제시하는 환경에서 색맹 메시지를 제시하는 환경에서보다 더 긍정적인 태도를 보이지만(Richeson & Nussbaum, 2004; Wolsko, Park, Judd, & Wittenbrink, 2000), 백인은 소수민족 구성원만큼 다문화주의를 긍정적으로 강조하려는 노력을 종종 보이지 않는다(Morrison, Plaut, & Ybarra, 2010; Plaut, Garnett, Buffardi, & Sanchez-Burks, 2011). 백인들이 소수민족만큼 다문화적인 메시지에 열광하지 않는다는 것은 놀라운 일이 아닐지도 모른다. 색맹 메시지들은 기존의 모든 인종 불평등을 정당화하는 것으로 인식될 가능성이 더 크다(Knowles, Lowery, Hogan, & Chow, 2009).

 

따라서 이러한 연구 결과들은 문화 심리학에 대해 배워야 할 또 다른 좋은 이유를 시사한다. 문화적 차이에 대한 이해와 공감이 증가하면 서로 다른 문화적 배경을 가진 사람들이 더 잘 어울리고, 업무에 더 참여하며, 차별이 존재할 때 그 차별을 감지할 수 있게 된다. 실제로 문화 심리학을 수강하는 학생들이 문화 인식과 문화 지성이 전반적으로 높아져 다른 문화간 이해심이 향상된다는 연구 결과가 나왔다(Buchtel, 2014). 이러한 연구들은 사람들이 그러한 차이점에 관심을 가지지 않기로 선택할 때보다 서로 다른 문화권의 사람들이 어떻게 다를 수 있는지를 이해하려고 노력할 때 가장 잘한다는 것을 시사한다.

당신은 당신이 속한 문화의 산물이다.

왜이리 축축해?

우리가 "이국적인exotic" 사람들을 포함하는 민족지학이나 비교 문화 연구를 읽을 때, 문화가 다른 사람들에게 영향을 미친다는 것을 알아보는 것은 어렵지 않다. 그렇지만 어찌 된 일인지, 문화가 우리에게 어떤 영향을 미치는지 알아차리는 것은 훨씬 더 어렵다. 우리는 다른 곳에서 온 사람들만 아는 억양으로 말하지 않는다. 비록 우리가 우리 자신의 억양을 들을 수는 없지만, 다른 언어나 사투리를 사용하는 사람들에게는 분명히 눈에 띈다. 이 점은 문화에서 더 일반적으로 적용된다. 대부분은, 다른 모든 사람이 볼 수 있지만, 우리의 문화는 우리에게 보이지 않는 채로 남아 있다. 인류학자 클라이드 클럭혼Clyde Kluckhohn이 말했듯이, “물의 존재를 발견한 것은 물고기가 될 수 없다”(1949, 11쪽). 우리 자신의 생각과 행동은 우리에게 자연스러워 보인다. 왜냐하면, 우리는 정말로 우리가 어떻게 생각하고 다르게 행동할 수 있는지 모르기 때문이다. 하지만, 세계의 많은 다른 문화권의 사람들은 우리가 하는 것들에 대해 알게 되면 상당히 놀랄 것이다. 예를 들어, 전 세계 사람들이 북미 문화 관행에 대해 배울 때, 이러한 것들을 듣는 것은 드문 일이 아니다. “그들은 잠을 잘 때 아기를 우리에 넣는다!”, “그들은 어린아이들에게 정신 요법사처럼 말하면서 그들의 감정을 탐구해 보라고 한다!”, “커플들은 직장에서 파트너에게 전화할 때조차도, 서로 사랑한다고 계속해서 안심 시켜야 하는 묘한 부담을 느낀다!”, “그들은 나이 든 부모님을 직접 돌보는 대신 보호 시설로 보내버린다!”

 

여러 가지 면에서 우리는 다른 문화와 대조해보기 전까지는 우리 자신의 문화를 진정으로 이해하지 못한다. 정치사회학자 세이무어 마틴 립셋Seymour Martin Lipset(1996)이 말했던 것처럼, “한 나라만 아는 사람은 나라가 없다”. 당신이 이 책을 읽음으로써 얻기를 바라는 한 가지 관점은 당신 자신의 문화에 대한 더 큰 인식이다. 지구상에서 가장 이국적이고 외진 문화의 사람들처럼, 여러분이 생각하고 행동하는 방식은 여러분이 가져왔던 특정한 문화적 경험으로 이끌린다.

게다가, 우리의 가치 또한 우리의 문화적 경험으로 형성된다. 우리는 뭔가를 하는 특정한 방식들이 선하고 도덕적이라고 생각하도록 사회화되었다. 보통, 우리 자신의 문화 안에서 흔히 볼 수 있는 바로 그 방식들이다. 이처럼 문화적으로 규범적인 행동은 자연적인 것으로 보여지고, 그 자연적인 경로로부터의 일탈은 종종 덜 바람직하거나 심지어 부도덕한 것으로 여겨지는 경향이 있다. 이것은 사람들이 자기 문화의 기준으로 다른 문화의 사람을 판단하는 자기 민족 중심주의ethnocentrism의 오류로 이끈다. 우리의 문화는 궁극적으로 우리가 규범적인 문화적 행동을 중시하도록 사회화되기 때문에 민족 중심적으로 되도록 우리를 사회화시킨다. 여러분이 보게 될 것처럼, 다른 문화에 대해 배우는 것은 때때로 사람들이 그들 자신의 문화적 가치에 반하는 다른 방식들에 직면할 때 도발적일 수 있다. 이러한 경험들은 당신의 문화가 당신에게 어떤 영향을 끼쳤는지에 대한 새로운 관점을 얻는 데 도움이 될 것이다.